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這樣的判決，沒有一件有人證，有物證的具體犯罪事實，只是幾句抽象的形容詞，就定了人的死罪。少正卯了不起就像今天放誕不羈的「嬉皮士」而已。只證明孔大聖人沒有容人的雅量，缺乏政治家的風度，只能聽歌功頌德的諛詞而已。孔大聖人尚且如此，何況他以後的凡夫俗子，更是是非不分的冬烘頭腦了。怪不得把包公當青天。因為頭腦清楚，會判案的官兒太少了。是非曲直，量刑輕重，並無客觀標準。
由於執法人員操守不正
中國自古以來，最黑暗的就是獄政了。貪官主要的財源就是收取賄款，誰孝敬的錢多誰贏官司。這只要翻翻歷史小說或民間故事就曉得了，是不須多加解釋的。因此才有「錢能使得鬼推磨」，「錢能通神」，這樣的成語。才使得人人怕官，怕打官司，怕有權勢的人。也養成了極大的包容性------對邪惡勢力的妥協。而作官的人，錢送上門不要白不要，就算想作清官，也沒人會相信，還不如從善（貪）如流吧。所以又有「三年清知府，十萬雪花銀」的說法。其實做清官也難，你自己可以不要錢，但屬下的大小官員要。上面的關係也不能不打點，否則混不出前途。像儒家大臣李鴻章，左宗棠每次進京也都要花幾十萬兩銀子。送給恭親王的禮金一出手就是四萬兩。袁世凱孝敬慶王的數目還要大得多。這些哪裡來？
在這種上下交相貪的環境裡，吏治怎能清廉得了？法制怎有可能？國庫那能充盈？國家如何強盛？人民怎會向心（一開放就往外跑，一跑出去就不想回來）？
今天當然不同了，但我不懂的是一個民選議士，往往要花幾百萬甚至上千萬美元的競選費，這些投資將來怎麼回籠？為甚麼老幹部七老八十（有些更老）了，還不肯退休享清福？真的為了替人民服務，還是另有文章？
一個貪污無能，而又不守法的管理機制，會是二十一世紀的領導者嗎？
四. 為甚麼沒有成為道德大國
1 由於道德實踐的有心無力
唯仁是尚的儒家，應使中國成為「道德大國」。但事實不然。國民道德低落到令人嘆息的地步。原來道德端在實踐，而不在教訓。教訓再好，如果不能實行，也是徒然。能說不能行，正是國人的通病。
固有的倫理道德的確是好的。可惜只是寫在書本上，藏在圖書館裡的知識。我們怎能以有這樣的知識自傲？說我們有多豐富的文化遺產，我們是多麼優秀？我們倒是應該反省，我實踐了多少？教訓是老祖宗留下來的傳家寶，但實踐的責任是我們自己的。總不能讓老祖宗來替我們實踐吧？其實連老祖宗也是有心無力阿！老祖宗做不到，期望子孫能作到；我們做不到，期望我們的子孫能作到。明知抽菸不好，自己戒不掉，卻嚴禁子女或學生抽菸；自己書讀不好，卻要求子女考第一，得博士。期望是好的，教訓也是好的，無奈沒有力量實行。過高的期許，變成打高空，不實際。所以王陽明才倡導「知行合一」說，孫中山則主「知難行易」論，以矯能說不能行的千年固弊。可惜又落入遺產寶庫中去，讓好為人師者，又多了一些說詞而已。照樣還是盡說不練。
可見今天的問題不在知不知道，乃在能不能實行。這不僅是中國人的問題，也是所有人的問題。這不僅是儒家（教）的問題，也是所有宗教的問題。
關於這問題在後面還要再討論，以深入探求內、外在的各種原因，並尋索解決問題的可能性。才不會淪為空談。
2 由於人性論的悖於實情
儒家的主流派認為人性是善的。人可以靠著自己的力量行善。人之所以會犯錯，是受到社會的影響。人只要潛心修道，明心見性，是人人都可成聖成賢的。可說對人性信心滿滿，充滿樂觀。
社會上充滿自以為是的好人；中國人幾乎人人都說自己是好人。如果有人膽敢批評他是壞人、是罪人、那不啻是最大的侮辱。可是有個矛盾的現象：雖然人人認為自己是好人（如此說來，社會上應該沒有一個壞人），可是卻認為別人都很壞（別忘了自己也在別人的口中成為「別人」）。這裡怎麼會出現這麼大的認知差距呢？可見人太缺乏自知之明，「為什麼看見你弟兄了眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢」（馬太福音第七章三節）。就憑這種昧於事實的識見，就足以證明人性的翦陋不全。人連自己的本相都認識不清，還談甚麼倫理道德。就算有德，那又是怎樣的德？聖人自己又何嘗說自己是完人來著？孔夫子說：「聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也」（論語述而）。不但不能從善，連改過的能力都沒有。又說：「人非聖賢，熟能無過」。
聖人吾不得而見之矣……善人吾不得而見之矣（論語述而）。
你我既非聖賢，怎能說自己沒有過錯呢？有人和一位高僧論道德，該怎麼做人，高僧送他八字真言：
「諸惡莫作，眾善奉行。」
那人說：「原來這麼簡單，三歲小孩都懂嘛！」
那高僧答道：「三歲小孩都知道，八十老翁行不得！」
真是一針見血的見性之言。人性不但有罪惡的傾向，沒有行善的能力，連改過的力量都沒有。
一切罪惡發源於自私的本性。人既然都是自私的，當然人性是惡的。
一切罪惡起源於不良的動機。先有淫念才有淫行；先有恨意才會殺人。罪行是罪，不良的動機也是罪。
自私是罪性，不良的動機是罪性的蠢動。人之所以會犯罪是因為人有罪性。人慾（私性）橫流，則罪惡氾濫。世界充滿罪惡，正是證明人性是惡的。將社會與人性分離是不合邏輯的，說社會是惡的、人性是善的、也是不合邏輯的（社會由人組成）。儒家先錯於對人性之定性，後錯於將罪惡之責任推給社會，彷彿社會不是由人組成的。
性善說導致人高估自己的能力，拒絕接受外來的幫助。包括人文的，宗教的。儒之保守，拒絕改革的原因在此。
性善說導致人自高自大，以聖賢、君子、好人自居。滿足於現有成就。視外國人為野蠻民族。以為自己的都是好的，外國的都是壞的。而停滯自誤。
性善說導致以「聖人」為最高榜樣。而聖人與凡人只是五十步與百步之差而已。聖人也一樣充滿人性的軟弱。他能作聖人，當然我也能。於是人人誇說自己好！這「聖」的標準就大有問題了。
而西方的聖人則大不相同。使徒保羅雖是基督教最偉大的神學家，但是他說：「在罪人中我是個罪魁」（提摩太前書第一章十五節）。不但自認是罪人，而且是最大的罪人。彼得被公認是耶穌的大門徒，他也說：「主阿，我是個罪人」（路加福音第五章十八節）！因為他們知道自己不行，所以謙卑地祈求上帝的拯救，並且天天追求長進，對罪惡敏感到極點，恨惡到極點，每時每刻依靠上帝的能力，才能制勝邪惡的私慾和外界的引誘。他們的榜樣是絕對的，完全的上帝，而不是任何不完全的人。「取法乎上得乎中，取法乎中得乎下。」這是不易之理。東方人以不完美的人作終極目標，成就自然低。西方人（基督教）以上帝為終極目標，成就自然不同。高中畢業的時候，往往自以為了不起，因為他似乎什麼都懂了。等到大學畢了業，反倒謙卑了，因為他知道他懂得的太少了。到了更有成就的時候，就更加不敢誇口了。牛頓曾謙卑地說：「我不過像一個小孩子在海邊撿到一個貝殼。而宇宙的奧祕卻像海洋一般廣大無邊。」因為他是相信一位創造天地完美無比的上帝的。我們常覺得自己比別人好，會不會有點像那個高中生呢？
這種永不自滿，不自誇，「我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後努力面前」（腓立比書第三章十三節）的作人態度，就是西方的宗教、道德、民主、法制、科學、藝術、經濟------全面精進不已的原動力。秘訣就在他們承認自己不行（人性惡），願意朝向更高的目標奮進。願意謙卑在上帝面前。中國人若是還要驕傲自滿，朝向反的方向發展，那會有什麼結果，就不必我說了。
性善說導致人自足自滿，疏於防己（自己是好人嘛）！而嚴於防人（社會------別人都是壞人嘛）！其實事實正好相反，就是因為自己出了問題，社會才如此敗壞的，悔改應從每個「自己」開始。每個人都悔改了，當然社會就善良了。今天一有問題，都把箭頭往外指，都是別人的錯，很少反躬自問，承認自己有錯的。於是每個個人活在自我中心意識中，任意放縱私慾而不自知。於是不肯認罪，不肯悔改，也不肯接受上帝的拯救。社會當然一天一天的敗壞下去。
性善說導致善惡觀念模糊。「好」無絕對標準，「壞」也一樣。而且是雙重標準，對自己很寬鬆，對別人很嚴厲。在這樣的環境中，怎樣講法制？怎樣定是非？這種可是可非，亦善亦惡的作人處世態度，怎樣能發展科學？實行科學管理，與列強競爭？
性善說導致膚淺澆薄。「好」既這麼容易就獲得了，當然沒有追求「更好」，「更完美」的需要。「中庸之道」嘛（通俗的了解），比上不足，比下有餘呀！怪不得一點成就就洋洋自得，怪不得中國從前沒有大企業家（只能家族化），沒有大文學家，沒有大科學家，沒有大哲學家，沒有大法學家，沒有大音樂家，沒有大政治家 ------太容易滿足了。
對比西方文化，以猶太人為例，因為他們的宗教信仰（其經典即基督教的舊約聖經）對人性的要求極為嚴苛，上帝之公義、聖潔絕無妥協餘地，宗教儀節及道德規範都嚴密如網，載之聖經。使猶太人戰戰兢兢，藉著經師的不斷提醒，及以祈禱誦經的深切反省，使人性受到很好的捶鍊，逐漸深刻沉穩。使猶太民族產生很多世界級的大師（很多諾貝爾獎得主），像愛因斯坦、貝多芬、......等等數不勝數。就連馬克思（猶太教之反動），佛洛依德（不信神）也是猶太人，他們雖不信教，但出身於猶太傳統。如此說來，性惡論有什麼不好？為什麼我們要那麼驕傲------驕傲在聖經中也是罪惡呢？
性善說導致道德的貧弱；導致對罪惡感的麻木；導致推卸諉過的懦怯；導致愛好面子，虛矯，不切實際......。
3 由於教育論的過分樂觀
儒家格外尊重師道，嚴師出高徒，對教師期待極高，「教不嚴，師之惰」（三字經），故教師極有權威------這權威是建立在「教鞭」上的。從前私塾的蒙童，無不從小就被重重修理的，務要去盡童稚的天真爛漫，修掉活潑的天機，務要不苟言笑，一本正經，規行矩步，少年老成，才是不負所教。
子曰，君子不重則不威。學則不固（論語學而）。
把天真的孩童一個個弄成了小「大人」的模樣。使中國的孩子沒有了童年。民族性也未老先衰了。至於所讀的書，只要填鴨式的死背就好，懂不懂並不重要（將來自然會懂的？）。學生對老師要「一日為師，終身為父」的畢恭畢敬。將來的功名成就，也全靠老師的栽培了。老師身負傳道、授業、解惑的三重重任，自然當受極重的禮遇。
只可惜這些老師都是科舉落第的酸秀才，仕途無望才拿起教鞭的。既不懂心理學，又不懂教學法，更別說音樂、美術、體育了。課本內容全是儒家修身、齊家、治國、平天下的經天緯地的大道理。把學生都往「學而優則仕」的死胡同裡逼，幾乎都變成一個模型。沒有選修科，沒有性向選擇的餘地。被動、僵硬、死板、嚴肅，作文都是議論性的，而根據的理論都要合於聖賢的教訓。不敢有自己的創見。這樣的教育怎可能產生科學家、教育家、政治家......？
而教育的目的，是在發揚儒家的禮教。在儒家的設計之下，將政治、教育、孝道、道德完全合而為一。作官的人不僅是政府的領袖而已，他還是人民的老師和父母呢。
作之君，作之師，作之親（參尚書泰誓）
這是官常倫理。而好官從那裡來？也是靠好老師訓練了。老師如何訓練？把儒家作人的道理告訴學生。如要作好官（治國平天下），先要治好自己的家。如要治好家，先要做個有品德的人（修身），能做子女的榜樣。如要有品德，必須從正心誠意作起。如何正心誠意呢？要藉著格物致知（儒家的格物非科學對象，知識也非科學知識。乃是道德的）。其修身的順序是「己立而後立人，己達而後達人」。這是一整套價值系統。
（所以儒家沒有發展出科學來。朱熹格竹子，要把竹之所以為竹的理給格出來，於是發現了竹之德，高風亮節，君子之風，還有竹的中空是謙虛的，可為人師呢（？）。於是無限的格下去，格出了烏鴉反哺，羊羔跪乳（非動物學），鴛鴦雙棲的道德意義來。泛道德主義是中國文化的特色。）
儒家這麼看重道德（仁），偏偏中國道德力量極度貧弱。這到底是為甚麼？
答案是儒家過分高估了教育的功能，以為人知道了作人的道理以後，就會去實行。如果不聽話，就嚴加管束，甚至以鞭子管教，去惡務盡。照儒家的理論，越有學問的人，就越有道德。年紀越大，道德越高。以禮教來感化萬民，才是治道的極致。（以法治國就等而下之了。）但事實並不如此。要證明這點非常簡單：如果教育能使人變好，能不能說「凡是讀過書的人，都是好人（？），凡是沒有讀過書的人，都是壞人（？）！」當然不能！自古以來的農民，絕大多數都是文盲，但這些無知的人，反而比較善良。又譬如古代的中國女人，都沒有讀過書，能不能說：「所有的女人都是壞人（？）。」絕對不是事實。中國古代的婦女要比男子更有美德。她們長期安於自我犧牲，成全他人，接受「命運」。可見教育能建立道德的說法，證據極為薄弱。反之，罪大惡極的人，無一不是受過教育的。無論是古之奸臣，今之屠夫。中國歷史上最污穢的罪惡不都是發生在宮廷裡的嗎？他們受的不都是最好的儒家教育嗎？
古聖不是說「女子無才便是德嗎」？表示有才便是無德了。但這個說法用在男人身上便截然相反了。男人要越有才便越有德。這是個甚麼邏輯呢？說穿了，只是用來轄制婦女，壓迫婦女罷了。女子有了才，不服男人管轄了，那可怎麼辦？
至少才與德並無必然關係。
知道是一回事，做不做得到是另一回事。這又回到前面提過的能說不能行，和人性本惡，無力行善的生命問題。人的確需要上帝的拯救。才能得到超然的能力，提高道德生活。
由於以上錯誤的認定，對一切錯誤的行為，都予以包容的態度。反正將來會更好，年齡成熟了，道德也就成熟了。目前就馬虎一點算了。（事實上現代心理學發現，一個人的性格在四歲時就成型了，年齡越大越固定，越不可能改變了。）於是養成馬馬虎虎，隨隨便便，讀書不求甚解，作事敷衍塞責的習慣。甚麼都不認真。「差不多先生」成了中國人的別名。
又因為對教育的期望太高，有學問必有道德，為了面子，只好假冒為善了。於是名實多不相符。而社會也充滿虛假了。
今天不也是「上有政策，下有對策」的互騙嗎？上面叫：「人有多大膽，地有多大產。」下面就拼命虛報，以滿足皇帝老爺的虛榮心。而考試作弊更是一代強似一代。
華人社會報假帳、逃稅、假冒窮人領美國政府的救濟金，以假證件辦美國的居留身分等，不是如響斯應，不讓古人專美於前嗎？
受過高深的教育，外表道貌岸然，不表示他有高尚的道德。
4 由於神化孝道的流於形式
凡事要合理，不可走極端，過分與不及都有缺失。儒家提倡孝道，本來是大大的好事；但因太感情用事，太過分的強調，以致把孝道絕對化了，把父母的權威越加越大，父母的地位越抬越高，生前固然是神聖不可侵犯，死後更是將牌位供奉起來，當作神明來敬拜，把孝道演化成拜親教，把父母推上了神主的地位。產生了很多不合理的後遺症，這恐怕是始料所不及的。
是故孝子之事親也，有三道焉。生則養，沒則喪，喪畢則祭（禮記祭統第二十五）。
子曰，氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉薨於下陰為野土，其氣發揚於上，皆百物之精也，神之著也……明命鬼神，以為黔首，則百眾以畏，萬民以服（禮記祭儀第二十四）。
儒家的大同理想是從孝道入手的。「百善孝為先」，「入則孝，出則悌」，「求忠臣於孝子之門」。在家孝敬父母的人，在國家一定是精忠之士，把國君當親老子一樣的孝敬。所以歷代皇帝都大力提倡孝道。孝道對統治者有百利而無一害。只有白癡皇帝才會忽視孝道。君不見當今的諸多革命英雄們，在奪權之初，一定鼓動反叛權威------包括父母，等到政權一到手，就要提倡傳統倫理道德，不再批孔了。儒術、實在是極高明的統治術。透過孝道的運用，可以確保皇位於萬年不墜哩。
當然，孝道必然也受到每個父母的全力維護。
就這樣，孝道在各方全力推動之下，推向了不合情理的高峰。被西方學者定性為「殺子文化」（西方則為殺父文化，基督教才是愛父，愛子文化）。「父要子亡，不敢不亡」。
家長就是家中的太上皇，操縱著全家妻妾子孫僕婢的生殺大權，他有絕對的權威，沒有人敢反抗。為了讓父母過得更舒服一點，兒女的任何犧牲，都是理所當然的。兒女不可離開父母外出，以免父母擔心；兒女絕不可讓身體受傷，甚至一根頭髮，因為是受之父母；家貧無力奉養父母，就把自己身上的肉挖下來，燒給他喫；父死無力安葬，就賣掉自己的身體來為他買棺材；為了改善父母的生活，女兒可以賣給人作妾、作婢、作奴、甚至作娼妓------不一而足。總之，兒女不過是父母的產業罷了。有甚麼主權？有什麼地位？父母死後的屍骨都比自己的一生幸福重要。
父母死後，就變成子孫的神（鬼）了。禮教規定要為他們各守三年的喪------不做事、不會客、不赴宴、不作樂、不與妻妾同房------每天守在墳前上香焚紙，哭泣膜拜。人的一生要用六年的時間服喪，不事生產，這太不合道理，太不人道了。也祇有達官巨富才作得到，一般人怎有可能？而達官貴人雖有財力服喪，但也不可能完全遵守禮教的要求。孔子說：
三年之喪，達乎天子。父母之喪，無貴賤，一也（中庸十八章）。
有些沽名釣譽之徒，為了投皇帝所好，竟競相比賽超長服喪，其中有長達二十年之久的，大得皇帝的歡心，但也被人指責帶著姨太太同住，怎能算守喪？父親死了二十年，怎麼有十五歲的兒子？孝道變成登龍的晉身之階，全無「孝心」的實意，流為譁眾取寵的形式。
清末小皇帝同治的師傅李鴻藻，以儒學正宗，清流領袖的身分，父死當然要除缺回籍服喪，但小皇帝只喜歡聽他的課，對另外兩位道學家，倭仁和徐桐的課，覺得死氣沉沉，無法忍受，所以功課大受影響。慈禧太后和恭親王，雖然以聖旨奪志，要他移孝作忠，照旗人規矩只守三月之喪，趕快銷假授課。但李鴻藻懍於禮教令譽，竟堅不承旨，照樣在家直到三年期滿。後來翁同龢也是依樣辦理。一點通權達變的餘地都沒有，陷入教條主義的泥淖，完全悖離孝道的精義了。正如耶穌曾經責備法利賽人的：
你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們就吞下去（馬太福音第二十三章二十四節）。
腐儒已經失去分辨輕重本末的能力了。死守孝道的結果，完全流於外表的形式，生前不盡孝道，死後卻大事舖張，不惜花費，如此孝道，只是用來滿足人的虛榮心，和愛面子的毛病罷了。使民族性更趨向虛偽了。
形式化的孝道，有許多負面影響，例如：
重男輕女：因為死後要有子嗣繼承煙火------向祖先牌位獻香焚紙（冥幣）、獻酒食、車馬僕婢、使供應無缺。孝子不但在父母活著的時候要孝敬，養活他們，連死後還要繼續崇拜並供養他們的鬼魂。女兒則嫁給別人，不能為自己立後。被看成賠錢貨。何等功利的親子關係！
被動的性格：凡事絕對服從，聽話，乖就好，不可稍違父母的意旨，否則便是不孝。縱有什麼想法，父母不准，也是徒然。不如一切聽上面安排，多省事。為君王培養了一國的奴隸。
難以成熟：大小事情都由父母作主了，包括讀不讀書？讀甚麼書？作甚麼工作？和甚麼人結婚？何時結婚------全部不用自己操心。只要父母還健在，便永遠不會獨立判斷，永遠長不大。
依賴心重：不但大小事情由父母包辦作主，連生活需用都由家庭供應。紅樓夢便是例証，一家上百口甚至更多人，都整天遊手好閒，無所事事，成為寄生蟲。從前大家大戶的紈褲子弟，就是這樣的。今天呢？與外國家庭相比，中國的青年人受到的父母照顧，是不可同日而語的。外國小孩很小就能獨立了，中國青年還稚氣得很呢！
自尊心薄弱：因為要絕對服從，所以管教特嚴，動不動就挨打。賈寶玉每次見到他爸爸賈政，都要挨一頓罵，甚至還挨打。有一次正在狠揍寶玉的時候，祖母賈母得報大驚，她知道賈政管教過於嚴苛，怕傷了她的命根子，所以趕來相救。賈政正打得起勁，一聽見母親的喊聲，彷彿耗子見到貓一般，以一個朝廷命官的尊貴身份，又是當著眾多晚輩僕婢的面前，立刻不顧尊嚴咚的一聲跪下了，連連請罪。這在中國人眼中是習以為常的當然之事，但在外國讀者看來就無法了解了。在美國打孩子是犯法的。心理學家認為體罰是錯誤的教育方法，尤其是在漸大以後。就是在很小不明理的時候，如果必要體罰，也不能當著別的孩子面前打，以免傷了他的自尊心。可是在中國，無論孩子多大了，甚至都老了，父母照樣可以打罵。而且一定要接受，才算孝子，後來有人質疑，如果父親在氣頭上把兒子打死了，後來又後悔，豈不是陷父親於不義？就變通為「小杖則受，大杖則逃」。杖下是出了孝子，可是自尊心也垮了。沒有自信、膽怯、畏縮、消極、怕事------因為從小被壓制慣了。
暴力頃向：不是以理服人，乃是以暴力擺平。怪不得中國人組成的國會裡，肢體動作特多，貽笑國際。因為這是幾千年的傳統麼，是解決紛爭最方便的手段。社會上常有械鬥，甚至內戰（一本歷史就是打架史）。要想中國人有風度（民主必須有ૐ
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